痛苦太多是智慧不夠

老子認為，痛苦源於慾望的放縱。

“禍莫大於不知足咎莫大於欲得”

痛苦和煩惱來自不合理的慾望。

慾望過盛，心頭貪念越多，羈絆越重，痛苦和煩惱也就越多。

 

莊子的大智慧在於他能夠將人內心最隱蔽的慾望消除一空。

當世人為了內心的慾望拼命往上擠時，

莊子卻從從容的放下一個又一個慾望的包袱，

開始往下走，名、利、權、勢都拋下，

越走越輕，將生命重新歸零。

 

倉央嘉措曾說：

世間事，除了生死哪一樁不是閒事。莊子，連生死大事也看淡了。

 

莊子妻子死的時候，

他不哭不叫，卻“鼓盆而歌”，

因為在莊子看來，

生死都是假象，我們都在大道中。

 

莊子將死，他的弟子想要厚葬他，

莊子則認為

“吾以天地為棺廓，以日月為連壁，

星辰為珠璣，萬物為濟送，吾葬具豈不備耶”。

弟子怕莊子離世後，身軀被鳥獸破壞，莊子卻說：

“在上為鳥鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也？”

 

生不帶來，死不帶走，

遑遑光陰數十載已是上蒼給予我們最好的禮物，

又何必要求更多呢？

做人慾望不要太多，

要求不要太高，攀比心不要太重。

 

莊子在《至樂》中說：

“天下有至樂無有哉？”

天下有至樂嗎？

如果有至樂，人們將要做些什麼，依靠什麼？

躲避什麼，留念什麼？喜歡什麼，憎惡什麼？

 

他說，在這個社會，

“夫天下之所尊者，富、貴、壽、善也；

所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；

所下者，貧賤、夭惡也；

所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，

若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！”

 

富、貴、壽、善不是快樂的必要條件。

反之，莊子認為，

那些富貴的人不僅不快樂，

而且還很苦惱，很憂愁。

 

莊子說：“至樂無樂，至譽無譽。”

達到極至的快樂是在內心深處，是沒有表現的。

真正的快樂是與自然相融合、與天地相感應的樂，

真正的榮譽是沒有讚揚、沒有名輝的榮譽。

這種快樂，並非物質或地位等因素決定，

而是取決於一個人的智慧和境界。

 

 

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